Введение

На столбовую дорогу главных вопросов о сущности сайта вывел вопрос о правомерности присутствия на антропософском сайте такого количества общекультурно значимых материалов философского и художественного плана, которые на первый взгляд разбавляют основную духовную направленность сайта как антропософского. При этом сайт переживался автором как современный Ноев Ковчег, призванный во время наступившего антикультурного потопа спасти как можно больше истинных духовных ценностей, хотя и не имеющих к Антропософии прямого отношения.

Особое внимание привлек тот факт, что на рубеже тысячелетий ушло множество выдающихся артистов, явно осененных гением, а среди нового поколения больше гениев не видать. Стало ясно, что это не случайно, что это нормальное явление во всех сферах человеческой деятельности; но на самом деле это не обмельчание человечества, а наоборот, предоставление возможности людям со стороны Духовного мира проявить непосредственно себя, в то время как осенявший человека Гений был, безусловно, не сам человек, а Иерархическое существо. Этим объясняется такая полная противоречий жизнь артистов, которые буквально сгорали в пламени своего Гения. Этому на сайте посвящена рубрика «Как уходили кумиры».

И когда была достигнута полная ясность в отношении гениальных артистов, которым оказалось столь много места уделено на сайте, тогда-то и стала приоткрываться загадка возникновения и драматической истории самого сайта.

А именно, стало ясно, что Ангел осенял нескольких первоначальных основателей сайта грандиозной идеей антропософского портала, который в отличие от других имеющихся антропософских сайтов был призван стать не памятником Антропософии, а местом живой реальной Встречи с ней, благодаря возможности общения читателей с ныне здравствующими антропософскими авторами.

При этом, не исключается, что и авторы, инспирированные Ангелами, несут не непосредственно себя самих, а представляют эти высшие силы, но если это делается сознательно (а Антропософия как раз и представляет собой практически единственную среду, где это может произойти сознательно!), то можно было бы избежать всех трагедий, которые в любом другом случае были бы неизбежны, когда человек сгорает в сладостном пламени своего Гения.
И, конечно, наиболее интересной обещает быть встреча с одним из вдохновителей сайта, самым глубоким и в то же время плодовитым автором – Геннадием Бондаревым. Эта встреча тем более важна, что уважаемый автор, по его словам, подводит творческий итог всей своей жизни в третьей части книги «Макрокосм и микрокосм», с которой особенно настойчиво просил ознакомиться всех своих почитателей. В некотором смысле эта встреча уже началась на форуме сайта в форме «вопрос-ответ», но главное здесь, безусловно, еще впереди.

Далее после смены обстановки и под воздействием морской стихии весьма витиеватыми путями речь зашла о том, что распутать тугие узлы, которые затянулись на сайте и в личной жизни единственного из оставшихся действующих основателей сайта можно только при помощи Мистериальной драмы с использованием методов Интуитивной драмы разработанных Арменом, встреча с которым, наконец, состоялась у основателя накануне.

Этой заманчивой идее не суждено было реализоваться, но зато она стала трамплином для главной Идеи того, чем изначально хотел стать сайт и каким методом он может самореализоваться.

По мотивам названий бондаревских книг мелькнула догадка, что Мистерия («Мистерия Антропософии») должна развернуться на самом сайте. При этом, поскольку сайт соотносится с Духом (Душой) славянских народов (языком, территорией, культурными кодами), то очевидна и его основная направленность – на Шестую культурную эпоху.

Здесь, как и положено, два всем известных супостата уже простерли свои сети. Ариман, навязывая свое Будущее, внушает, что эра Водолея уже наступила, увлекает в туманную мистику, по сути, оккультный материализм, минуя развитие Души сознательной (Свободы и Самосознания), внушая, что нужно побыстрее спешить, «пока не началось». Люцифер, реанимирует настроение древней духовности Прошлого, что все иллюзия, ничего существенного не происходит, на самом деле «все схвачено» и нужно только терпеливо ждать, когда Бог (Посвященные) подаст спасение. Эти пагубные спешить и ждать уравновешиваются Христовым ожиданием, ибо «Ожидающая культура» непосредственно наступит еще не скоро (через полторы тысячи лет), но если не будет сознательно зарождаться уже сегодня, то не наступит никогда.

И тогда как озарение возникло: МИСТЕРИЯ ОЖИДАНИЯ – вот основной лейтмотив сайта и та мистерия, которая должна быть основана во время нашей очной встречи.

Культы как содержание Мистерии

Далее стал прорабатываться вопрос о содержании этой Мистерии посредством выявления основных моментов Шестой культуры, которые актуальны уже сегодня. Само понятие культуры означает, что нечто в качестве культа (сакрального космически-земного действа, которое находится еще в непосредственной связи с Духовным миром) культивируется (в полном сознании воспроизводится призванными к тому людьми), пока не становится полностью земным действом и тогда уже извлекается за пределы мистериального центра и передается в человеческую повседневность.

Итак, что же уже сегодня можно увидеть как зародыши будущей культуры?

Прежде всего, исходя из предшествующего разговора, было обращено внимание на то, что если творчество перестает быть уделом сверхчеловеческого существа (Гения), в пламени которого сгорает человек, но человек должен развить свой собственный потенциал, что перестает быть для человека гибельным, но становится его нормальной самореализацией. Тогда в отличие от творчества такую деятельность можно в полном смысле назвать ТВОРЕНИЕМ. Нисхождение Самодуха в Шестую культуру приблизит человека к ангельским существам, некоторые из которых в ходе истории человечества выступали в качестве Гениев. Эта способность творить будет нарастать в последующих эпохах и, в особенности, в будущих эонах, пока на Будущем Вулкане человек не возвысится до самого Творца, чтобы начать новый цикл Вселенной уже в этом качестве. Т.о., хотя Творение как человеческая способность в полном его раскрытии соответствует отдаленнейшим временам, но начало закладки возможности Творения в должно быть положено уже сегодня. Это основание можно назвать КУЛЬТОМ ТВОРЕНИЯ.

Далее, обратили особое внимание на то, что в ходе Творения человек не сгорает в вышнем пламени, не заболевает тяжкими болезнями, не нуждается в смертельно опасных допингах (алкоголь, наркотики, лошадиные дозы никотина и кофеина), но нормально продуцирует новое бытие, изливая в мир избыток самого себя, прежде всего, за счет избытка здоровья. До определенного момента (несмотря на прямые указания в «Как достигнуть…» о важности здоровья как нетъемлемой части духовной культуры) в антропософской среде культивировать здоровье считалось чуть ли не дурным тоном. Наоборот, оно безжалостно гробилось, поскольку только будучи в ослабленном, приглушенном состоянии оно давало простор для интенсивной духовной жизни, которая требовала сгорания нервных тканей (как и всякая сознательная деятельность она была связана с правомерными Силами смерти). Возникло убеждение, что теперь постепенно дурным тоном станет леность в отношении здоровья и здорового образа жизни. Это выявило еще один культ Мистерии Ожидания – КУЛЬТ ЗДОРОВЬЯ.

Далее, была названа следующая важнейшая тенденция, возрастающая по отношению в Будущему – это стремление к Познанию, которое в древности (по сообщениям Духовной науки) было естественно присуще душам, затем во для развития Свободы пошло на убыль, достигнув в наше время минимальной точки и грозя исчезнуть вовсе; но именно с этой точки должно начаться его воскресение. Это, очевидно, возможно только в связи с мистерией Михаэля – в частности в аспекте развития михаэлического мышления. Так были названы два предполагаемых культа (познания и мышления), которые затем все же были объединены под общим названием КУЛЬТ ПОЗНАНИЯ, с учетом, что именно в нем раскрывается и тайна мышления.

И наконец, назывным образом были объявлены еще две важнейшие тенденции: Свободы и Моральности, которые при более близком рассмотрении также были обоснованно объединены в одном КУЛЬТЕ МОРАЛЬНОСТИ. И действительно, с точки зрения «Философии свободы» какой-либо несвободный поступок не может считаться моральным; и, наоборот, в основе всякого свободного поступка лежат моральная интуиция, моральная фантазия и моральная техника, так что свобода неотделима от моральности.

Так выявилось четыре Культа в Мистерии Ожидания – не больше и не меньше. Чтобы это не оказалось произволом и случайностью, стало необходимо исследовать какой архетип стоит именно за такой конфигурацией Культов.

Ответ на этот вопрос был найден исходя из того, что задача Шестой Культуры вообще связана с миссией Земли, на которой решается судьба всего дальнейшего Творения. А миссия Земли закладывалась на трех прошлых эонах (Др. Сатурна, Солнца и Луны) и на самой Земле.

Если эта предпосылка верна, то все четыре культа должны придти в четкое и очевидное соответствие с четырьмя эонами. Таковые соответствия были найдены следующие:

• Состояние здоровья во многом определяется температурой тела (не зря в старой доброй медицине прежде всего измеряли температуру), состоянию тепла, теплового тела, что связано с тепловым состоянием Вселенной, т.е. Др. Сатурном.

• Творение как таковое связано с переходом от творчества (использования не своего потенциала) к излиянию собственной полноты в мир, что соответствует переходу от состояния Планеты к состоянию Звезды, который и знаменует собой Солнце.

• Познание же, как известно из Духовной науки, связано с Луной, лунными существами; мышление (в отличие от чувствования и воления) строится из Лунных сил, заложенных в жизни до рождения.

• А Свобода и Моральность, очевидно, непосредственно связаны с миссией Земли; до того они еще не актуальны, после того (в Моральном Космосе) – они будут само собой разумеющимися.
Как выяснилось в ходе дальнейшей разработки, одни культы подразумевают практикование их участниками Мистерии в свое повседневной жизни, а другие культы осуществляются непосредственно на сайте.

Рассмотрим их по порядку.

Культ Здоровья

Здесь прежде всего было подчеркнуто, что речь идет о чем-то принципиально отличном от Антропософской медицины, первоначальная задача которой заключалась вовсе не в снабжении антропософов духовными лекарствами. Наоборот, такая задача ставилась главным образом в отношении людей, которым в этой жизни не суждено придти к Антропософии. Для Антропософа же существенным является здоровое развитие (см. также одноименный цикл лекций), которое включает и практикование здоровья в духе «Как достигнуть» (как непосредственной обязанности духовного ученика), и творческий подход и к самим болезням.

Но для того, чтобы здоровый образ жизни не остался абстрактным призывом, а стал Культом, его нужно выразить в конкретных принципах.

Первым и важнейшим принципом был признан следующий: делать все возможные усилия для соотнесения своего образа жизни с космическими ритмами (суточным, недельным, месячным, годовым и др. менее известными и более сложными). Это связано с тем, что источником здоровья и жизненных сил является Эфирный мир, соотнесение с которым и можно найти благодаря ритмам, проявленным и в физическом мире.

К этому можно добавить, что другим мировым источником жизненных сил является природа во всех ее проявлениях (если уметь медитативно вживаться в нее). И, наконец, еще одной такой же оздоравливающей во всех отношениях сферой является мир искусства (не случайно на сайте так много музыки и поэзии).

А при более внимательном взгляде в ответ на вопрос, что уже может являться зримым культом в уже сложившейся и почти сто лет существующей антропософской традиции, была найдена Ботмеровская гимнастика. В отличие от Эвритмии, которая является зримым языком души и упражнением прежде всего астрального тела, в Ботмеровской гимнастике мы видим язык эфирного космоса, упражнение эфирного тела. В обоих случаях силовой физический элемент является второстепенным и лишь средством выражения астрального (для Эвритмии) и эфирного (для Ботмеровской гимнастики). Когда открылся весь еще непознанный и неиспользуемый потенциал Ботмеровской гимнастики, стало ясно, что в отличие от Эвритмии (тайна которой была раскрыта сами Доктором), она еще не начиналась. Возможно, сто лет назад этот импульс еще был преждевременным и только застолбил себя через графа Ботмера, будучи данным лишь в намеках через те упражнения, которые чудом для нас сохранились. Не случайно все участники Установочной сессии, не сговариваясь, в течение последнего года погружались в ее внешнее изучение – можно допустить, что это прелюдия к следующему шагу – познанию антропософского Культа Здоровья.

Было пережита сегодняшняя насущная актуальность этого импульса и выделено 12 ключевых аспектов к раскрытию тайны Ботмеровской гимнастики.

• Существует два встречных пути в Ботмеровской гимнастике: терапевтический (педагогический) путь (именно он и известен сегодня), в котором благодаря известным классическим упражнениям достигается внутренний эффект – здоровье, пластика, духовное переживание тела в прстрастве; и культовый (который еще предстоит основать), в котором упражнения рождаются из мощи концентрации эфирных сил и приведения ими в движение физического тела духовного переживания траекторий эфирного космоса.

• Концентрация эфирных сил достигается в первую очередь за счет сохранения непрерывности сознания (не засыпающего при выходе из сна Я), сохраняющего в свою очередь связь с миром эфирно-образующих сил. Это отражено в известной утренней медитации в образе «блистающего волнующегося моря духа» и «Я, в полном сознании вступающего в царство оболочек бытия».

• При этом важным является не просто мыслительное выполнение этой медитации, но и то как Я актуально вступит в одну из «оболочек бытия», которая является его собственным физическим телом. Перед тем как открыть свое сознание повседневным мыслям, а органы чувств – физическим восприятиям, очень важно для сохранения непрерывности сознания не дать себя им оглушить, а сосредоточиться на духовных восприятиях и мыслях; это нужно продолжить вплоть до воли, до работы конечностей и движения, и привести свое тело в движение не грубым мышечным усилием, а непосредственным сознательным усилием воли, эфирными силами моря духа.

• Это достигается, если столь же прочувствованно сделать первые шевеления и обычно рефлекторное «потягивание» конечностей, чтобы этой же подъемной силой затем сесть и даже встать. Эта же подъемная сила должна затем стать и главной действующей силой в ботмеровских упражнениях.

• Переходя же к самим упражнениям, прежде всего, важно удержать равновесие между тяжестью и легкостью, вышеописанной подъемной силой, вернее компенсировать достигаемой усилием воли легкостью естественную тяжесть.

• Это состояние равновесия и есть проекция Свободы на эфирном плане, но переживаемая вовсе не в люциферическом йогическом духе как возможность левитации или независимости от физической обусловленности. Это как раз было бы потерей равновесия уже в другую сторону. Подлинная задача Ботмеровской гимнастики развить переживание себя в эфирном теле как Представителя человечества, уравновешивающего две противодействующие силы.

• Тогда пронизанное сознательной волей эфирное тело может стать доступом к Древу жизни в аспекте Первой Мистерии Голгофы как Победы на Смертью. Именно здесь коренится возможность правомерного (а не осуществляемых в упадочных культах ариманического или люциферического) здоровья.

• Это, в свою очередь, приводит к сознательной встрече с Эфирным Христом, что в аспекте Второй Мистерии Голгофы является источником сил для манихейской практики пресуществления Зла в еще Большее Добро, осуществляемой уже в ходе повседневной жизни.

• Здесь же возможность работы с эфирным телом как носителем кармы в силу того, что Христос стал Владыкой кармы, что имеет решающее значение для гармонизации и одухотворения отношений с окружающими людьми через упорядочивание кармы.

• Так практикуемая Ботмеровская гимнастика обеспечивает здоровый избыток жизненных сил, который лежит в основе практики Творения, которая постепенно становится одним из принципов ведения дел.

• Известные сохранившиеся и дошедшие до нас Ботмеровские упражнения соответствуют эфирно-формирующим силам уже сотворенного Космоса и необходимы для становления человека Творцом. Они могут быть также приведены в связь с «излучающими свет образами» (см. вышеуказанную утреннюю медитацию), которые суть смыслы и прообразы всего того существенного, что готовит человеку его день насущный.

• Но для творения будут рождаться новые упражнения, соответствующие каждому акту творения. А именно, то, что предстоит сотворить, может быть пережито в его формообразующих силах, и даже благодаря этому и станет возможным акт творения.

Культ Творения

   Если благодаря Культу Здоровья происходит закладка сущностных основ избытка жизненных сил, то становится возможен второй в ряду культов Мистерии ожидания – Культ Творения.
Прежде всего, нужно построить понятие Творения, чтобы точно знать, о чем идет речь. В СМД-Методологии оно представлено в качестве одного из одного из семи сферных процессов.
   А антропософской трактовке это можно понимать так: все бытие во всем его многообразии может быть сведено к семи базовым процессам, имеющим свои источники в семи планетных сферах.
   Всякая сотворенная вещь ведь неслучайна – она нечто производит согласно своей функции в Универсуме; но поскольку творящее начало в отношении ее сохраняет свою руководящую, управляющую и организующую роль, то она не только растрачивает себя в ходе производства, но и воспроизводится, более того, становится на путь развития (обретает новые функции), и наконец, денотаты (материальные представители) этой вещи должны, отжив свою жизнь (отработав свой срок), возвращаться к Источнику, пройти через захоронение (для того, чтобы она могла воскреснуть в новом цикле творения).
   Силы творения (в определенном смысле – рождения сотворенной вещи) связаны с Луной. Производящая функция – женское начало – Венера. Поддержание стабильного функционирования возможно, если произведенное не скапливается, а доставляется потребителю в гармонии спроса и предложения – это купеческое начало – Меркурий. Центральную гармонизирующую роль по отношению ко всем остальным планетам (процессам) играет Солнце, фактически оно обеспечивает Организацию – Руководство – Управление. Благодаря этому становится возможной деятельность за-солнечных планет: воспроизводство (амортизация и восполнение поголовья) – мужское начало – Марс; развитие – новое формообразование – Юпитер; захоронение – повелитель Смерти – Сатурн.
В экзотерической (астрономической) гелиоцентрической системе Птолемея планеты расположены именно в таком порядке: Луна – Венера – Меркурий – Солнце – Марс
– Юпитер – Сатурн.
Соответственно и сферные процессы можно расположить следующим образом:

Луна                    Творение
Венера                 Производство
Меркурий             Функционирование
Солнце                ОРУ
Марс                    Воспроизводство
Юпитер                Развитие
Сатурн                 Захоронение

   Мы долго ломали голову над этой схемой – она нам не давалась. Только сейчас стало ясно почему: дело в том, что она живая! Сама схема в некотором плане отражает ход мировой эволюции: когда мы проходим через точку Солнце на схеме (двигаясь от Луны к Сатурну), что соответствует обретение человечеством самосознания, то схема сама обретает самосознание, словно оживает и исправляет культурно-историческое заблуждение, когда столетиями астрологи и астрономы истинную Венеру называли Меркурием, а истинный Меркурий – Венерой. Такие заблуждения не могли быть случайны; и не случайно время преодоления этих заблуждений.
   Теперь, после прохождения Солнца Венера и Меркурий занимают свои истинные места на схеме и выстраиваются симметрично с соответственно Марсом и Юпитером вокруг Солнца с полярно противоположными свойствами.
Теперь схема приобретает свой истинный вид:

Луна                          Творение
Меркурий                   Функционирование
Венера                       Производство
Солнце                      ОРУ
Марс                          Воспроизводство
Юпитер                      Развитие
Сатурн                       Захоронение

   И наконец, для построения понятия Творения нужно его различить с созданием (творчеством), ибо в обыденной речи творец и создатель – синонимы.
   Создание, творчество лучше всего может быть понято на основе художественной деятельности. Согласно духовной науке, художник, когда создает свое гениальное произведение воплощает определенное существо духовного мира, в некотором смысле бессознательно убивает его в мире прообразов. Под творением же подразумевается создание без прототипов, точнее в первую очередь, создание самого прототипа. Как уже выше упоминалось, творение в полном смысле для человека будет достижимо лишь в самом отделенном будущем, но первые его ступени, когда начинается сознательное творчество, создание с сознательным взаимодействием с сущностью создаваемого явления (вещи) актуально и даже необходимо уже сегодня. Ибо это вовсе не вопрос какого-то нового специфического эзотерического художественного творчества, а насущная необходимость нового типа социальной деятельности, которая по сути уже есть социальное искусство. И прежде всего здесь речь идет не о каких-то масштабных социальных проектах, а об одухотворении (овнутрении) своей повседневности, ибо это и есть та первая сфера для творения, в которую человек приглашен Духовным миром.
Основы Творения описаны в Философии свободы. Исторически все содержание антропософии возникшей вслед за своим «манифестом» в Философии свободы необходимо должно было пойти по линии Познания (без полной раскрытия которой вообще речи быть не может о Творении). И несмотря на появление значительного количества инициатив особенно на последнем этапе жизненного пути Доктора, практическое воплощение познанного подразумевалось само собой разумеющимся, его опыт не был систематизировано изложен даже в намеках, ибо это уже совсем другая задача.
   Почему Обломов, очевидно, неосознанно осуществляющий Мистерию ожидания, не встает со своего дивана? У него нет сил? Так мог бы выпить кофе и включиться в то, что ему предлагает Запад! Спасительная лень не позволяет ему израсходовать зародышевые силы Шестой культуры на суету Пятой.
   А если бы не на суету? Что все-таки должны делать зародышевые силы Шестой культуры в самом разгаре Пятой. До недавнего времени – только ждать; но уже в сегодняшней совершенно новой констелляции духовных сил необходимы элементарные движения, что-то вроде толчков плода – если плод не шевелится, значит, он умер (умрет). И, самое главное, эти толчки никак не могут быть стимулированы извне, что называется, на злобу дня; напротив, здоровым образом они могут совершаться только из внутреннейшей основы плода.
Что же правомерным образом может поднять Обломова с дивана? - только его собственные моральные интуиции. И они-то как раз в принципе доступны!
   Каждое утро, словно рождаясь заново в день, человек покидая Духовный мир, в определенной степени имеет перспективный обзор предстоящего дня. Как уже упоминалось по другому поводу, в утренней медитации он прощается с «Излучающими свет образами», в которых он переживает прообразы и смыслы всего существенного, что ему встретится в ходе дня. Если приложить усилия к тому, чтобы это не забыть, то это и может стать чисто духовным стимулом, поднимающим «не меня, но Обломова во мне» с дивана (чтобы и самому подняться, необходим также описанный в Культе Здоровья утренний ритуал по восстановлению связи с «блистающим волнующимся морем духа»).
   Конечно, возможность непосредственно видеть в Духовном мире эти самые прообразы может наступить еще нескоро, Но достичь элементарной концентрации воли, позволяющей обрести бодрствование на самых ранних стадиях пробуждения, сохранить непрерывность сознания, не дать захлестнуть себя впечатлениями наступающего дня, все это современному Обломову уже вполне по силам.
   Когда забрезжит это новое, только рожденное сознание, оно-то уже не должно оставаться бездеятельным; а поскольку это и есть новорожденный Творец, то предстоящий день оно должно рассматривать если не как творение, то как упражнение в творении. Оно начинается с развития общего чувства дня: что самое существенное сегодня должно происходить. Задавая такой вопрос предстоящему дню, новорожденный учится читать «излучающие свет образы».
   Т.о. из этих смутных чувств постепенно выкристаллизовывается лейтмотив предстоящего дня, который как некую музыкальную тему нужно удерживать в ходе всего дня. С точки зрения методологической практики благодаря этому создается рефлексивная рамка, позиция, с которой можно удерживать день в его подлинном настроении (а значит, и самому не задохнуться бытия в бессмысленности).
Дальше можно позволить себе более плотный контакт со Днем (более полное и конкретное включение воли), для чего можно поставить уже перед собой некую Цель на этот день. Целеполагание здесь принципиально и субстанциально отлично от тематизации (нахождения лейтмотива) дня, поскольку подразумевает не просто внутреннее приложение воли к тому, чтобы весь день иметь медитативное состояние независимо от хода событий, но и приложение воли к самому ходу событий, чтобы пережить первые опыты свершения.
   Следующий шаг (а следующие шаги здесь делаются не и «спортивного интереса», но из понимания, что Родительские силы Духовного мира все меньше и меньше делают сами то, что они буквально, еще вчера делали и оно для Младенца-Творца как бы получалось само собой) может заключаться в том, чтобы не ограничиваться только поставленной на день целью, но и в связи с ней поставить ряд промежуточных задач, которые ведут к ее достижению. Кроме того, наряду с Целью дня могут быть поставлены еще и второстепенные задачи, напрямую с ней не связанные, но ставимые самим днем (жизнью).
   Дальнейшие шаги связаны с тем, чтобы смочь увидеть образ дня вцелом, а затем во всех его подробностях, смочь составить точный режим (распорядок) дня и иметь это как все усложняющиеся рефлексивные рамки, из которых происходит управление днем. Тогда день развертывается как на полотне у художника. Это, конечно, весьма непросто, но еще сложнее бултыхаться в хаосе разлагающегося ветхого мира.
   Это тот уровень развития творящих сил, когда День становится единицей творения. Дальше можно переходить к тому, что поставлено перед человеком как идеал: Семидневное Творение: описанные в Библии дни Творения могут быть соотнесены с днями недели. Тогда можно сказать, что человеку в ходе жизни (в ходе его творческих десятилетий) дается возможность тысячи раз осуществить попытки воспроизвести Творящую неделю. Очевидно, это становится возможным, если не просто семь раз подряд осуществить Творящий День, но осуществить Семь Творящих дней из некоего общего лейтмотива Недели, цели недели, ее задач и общего образа событий и плана действий.
   Когда и этот рубеж взят, то можно переходить к более сложным ритмам (месяц, время года, год), а также проектам.
Точно также как Творящая Неделя не является простой суммой Дней, также и Творящий месяц синергетически сверхсуммативен как по отношению к Дням, так и по отношению к Неделям, в него входящим.

   Качественно новым уровнем творения является эмансипация человека из сотворенного Космоса и выход за пределы предзаданных космических ритмов и работа с чистым содержанием бытия. Тогда единицей творения является уже не День или другой космически обусловленный временной промежуток, а Проект. Закономерности творения здесь уже связаны не с временными ритмами, а с планетными сферами и зодиакальными созвездиями неподвижного космоса, откуда и осуществляется разработка и осуществление проекта. Это подробно описано в Игровом Каноне проектирования организации.
   Если подвести итог вышесказанному, то Мистерия Творения практически осуществляется в индивидуальной жизни человека в так называемом Освящении Времени (Дня, недели, месяца, времени года, года и других временных циклов) или в Освящении Дела – проектировании (разработке) Дела по законам Космического Мышления, соответствующим планетным сферам и знакам Зодиака.